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Ryokyu Endo, discours du Dharma. Le 13 décembre 2021.  

Dans le bouddhisme, nous disons qu’il n’y a pas de séparation entre le bien et le mal. En fait, il est facile de comprendre ce que cela signifie, c’est  comme un concept. Si vous n’avez pas reconnu le mal, alors vous ne reconnaissez pas le bien. En effet, lorsque nous reconnaissons consciemment une chose, nous avons besoin d’un point de comparaison.

Il est assez intéressant de constater qu’il n’existe pas qu’ une seule face. Par exemple, comment reconnaître le bon si le mauvais n’existe pas. C’est parce que nous pouvons reconnaître le bien qu’à travers le mal. Il y a toujours deux côtés qui existent, si nous ne pouvons pas les reconnaître, cela revient à dire qu’ils n’existent pas.

Mais pourquoi le christianisme s’est-il disputé pendant si longtemps au sujet de l’existence du mal, alors que le Dieu tout-puissant a créé le monde ? C’était ou c’est une grande question pour le christianisme et j’ai entendu dire que cette question existe depuis des centaines d’années.

La raison pour laquelle la philosophie de la non-dualité n’a pas été produite par le christianisme est que l’Eglise catholique romaine n’acceptait pas le concept de l’unification de Dieu et des humains. Elle (L’église catholique romaine) n’avait que le concept de la séparation de Dieu et des humains, ou la séparation du Créateur et de la création.  

Vous pouvez écouter l’intégralité du Dharma ci-dessous. Merci à vous.

La pratique.

C’est une sorte de contradiction. Ce que dit le Sutra du cœur, c’est qu’il y a six façons d’être pour arriver à ” l’autre rive “, pour être éveillé à l’illumination. En fait, ce sont les six façons de vivre de ceux qui sont en état d’illumination.

Tous les enseignements bouddhistes sont ainsi. Par exemple, il existe un principe de base qui est le début de l’enseignement du Bouddha Shakamuni, Le Noble Chemin octuple (H vérités) de la voie de l’illumination.  

Ils sont expliquées comme suit : ” la vue (ou compréhension) 

juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence 

Juste, l’effort juste, l’attention juste, la concentration juste” . 

C’est tel que c’est.

Cela signifie que ceux qui vivent dans l’état de conscience, verront la vue du chemin juste.  

Au-delà de la relativité et de la dualité se trouve le bouddhisme, donc la vue juste ne devrait pas

nous amener à une pensée comparative comme celle du “bien ou mal”, car par exemple, cela

Signifie que nous voyons le monde et nous-mêmes comme étant séparés.

Ceci est moi-même, qui est mon corps et cela est le monde qui n’est pas mon corps,qui n’est pas moi-même.

En fait, le monde lui-même est vous-même. Vous vivez dans votre monde qui est un reflet de

votre état, un reflet de votre cœur et un reflet de votre imagination. Une projection de votre 

imagination apparaît comme votre vue,  Mais en fait, une petite parcelle de temps, un petit bout

de poussière englobe l’Univers entier.

Chacun d’entre nous est inclus dans 

l’Univers tout entier. Toutes les petites créatures s’incluent les unes les autres et incluent

également tout l’Univers. En fait, c’est la vue juste de l’Univers, et non pas de la vue depuis

votre point de vue. Voir l’Univers depuis le point de vue de tous les êtres, depuis ceux de

l’enfer, jusqu’à ceux de la Terre Pure, revient à avoir une vue du monde soit très étroite, soit

incroyablement large, jusqu’à illimitée. Ça, c’est la vue Juste.

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Dans les précédentes causeries du Dharma, j’ai dit qu’il y avait six façons de s’éveiller à l’autre rive, qui est l’illumination.

Aujourd’hui, c’est la troisième. Elle est appelée “Ninniku” en Japonais, généralement traduit par “être patient”. Mais comme je l’ai déjà dit,  ce qui signifie retenir l’ego ne veut pas forcément dire être patient.

Le véritable sens de “Ninniku” est…… ” est de ne pas faire tomber ni votre ambition pour le monde, ni l’ambition de votre croissance spirituelle”.

Pour la pratique, ce dont vous avez besoin est  “le désir”.  Quel désir ? Celui de se dévouer pour le bonheur du monde.

Ce désir d’aider les autres, de donner de l’amour aux autres, de souhaiter désespérément le bonheur des autres… C’est le cœur de Jésus.

Ce désir est nécessaire pour une véritable pratique.

Je reconnais que dans la plupart des pratiques, la motivation est de se trouver soi-même, d’être en paix, mais la véritable paix ne peut venir que du bonheur des autres.

Un bodhisattva est déterminé à toujours être la dernière personne à recevoir l’illumination après avoir envoyé toutes les autres à la Terre Pure, au Monde d’Illumination, à l’Autre Rive.

De plus, vous vous sentirez disparaître. Se faire disparaître signifie que vous voulez être pur, que vous voulez être libéré de votre ego.

Affirmer que vous serez dans cet état avec une vraie foi avec une pratique basée sur ces désirs vous apportera un vrai bonheur, pour vous et pour le monde.

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Le bouddhisme nous enseigne l’importance des trois karmas, qui sont l’action, les pensées et les mots que vous prononcez. S’il y a un karma des pensées avec lesquelles vous n’êtes pas d’accord, alors il y a déjà de la frustration dans votre cœur et cela ne vous apportera ni illumination ni bonheur.

La véritable signification de Sila est de “retenir” son ego. Qu’est-ce que l’ego ? L’ego n’est pas quelque chose que vous pouvez comprendre avec votre conscience ou ce que l’on vous a dit.

La plupart des gens ne connaissent pas la différence entre la signification réelle de retenir l’ego. Ils pensent  “soyez juste patient ou sinon vous serez puni”.

Et la plupart de ce qui se passe dans cette société, c’est ” être patient même si vous n’êtes pas d’accord”  ou parfois vous suivez simplement l’ego de quelqu’un qui a plus de pouvoir que vous”. Il ne s’agit pas du tout de retenir l’ego. Il y a toujours un calcul des mérites et des démérites.  En plus, généralement le mérite vient de la peur.

La sensation corporelle de confort avec l’énergie du ki est la sagesse.

Mais la plupart des gens suivent la voie de l’inconfort à cause de l’imprégnation. “Se donner signifie que vous perdez quelque chose”, que c’est un grand démérite pour vous. Ne perdez pas des mérites! Attention ! Ces empreintes induisent votre vie en erreur.

Vous devez vous éveiller non pas au principe, non pas à la règle, mais à la sensation corporelle au fond de vous. A un niveau très sensible, vous pouvez sentir ce qui est confortable. Ce confort est l’unification avec l’Univers. L’unification avec le Grand Esprit de l’Univers.

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“Kan Ji Zai Boșa” 

Le premier mot au début du Sutra du Cœur est “Kan Ji Zai Boșa”. “Le bodhisattva”, Avalokiteśvara en sanskrit.

Au début du bouddhisme Mahayana, un Bodhisattva était un pratiquant dont le but de sa pratique était pour tous les êtres. Il ne pratiquait pas pour acquérir sa propre sagesse, mais pour permettre à tous les êtres d’atteindre l’illumination.

Tous ceux qui pratiquaient pour les autres étaient appelés bodhisattva, et ce fut le début du bouddhisme Mahayana.

Être déterminé à être Bouddha en tant que dernière personne après que tous les êtres aient été illuminés et soient devenus Bouddha. Celui qui a cette détermination et qui en est l’existence est appelé Bodhisattva.

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Talk 12 In French.

Le Secret du Sutra du cœur (2) “Hannya-haramita” 

Tant de gens vivent dans le passé et portent le passé, donc l’objet que vous voyez comme une réalité est seulement la projection du passé.

Si votre cœur n’est pas occupé par le passé, il n’est pas souillé par l’image du passé, vous pouvez avoir la liberté de projeter votre image, tout ce que vous souhaitez projeter sur l’objet.

Alors la réalité sera changée, la réalité sera transformée du passé vers le futur. La vraie réalité est la liberté.

Please listen to the full talk below. Thank you

Talk 9 In French

“Maka Hannya Haramita Shingyo”.

Le titre du Sutra du cœur est “Maka Hannya Haramita Shingyo”. Le mot “Maka” apparaît souvent dans le bouddhisme Mahayana et on le traduit généralement par “énorme / immense”. Hannya signifie la sagesse et Haramita veut dire  “aller sur l’autre rive” qui est le monde illuminé.